明月松间照清泉石上流的清泉

小时候，我们阅读诗词，总会觉得朗朗上口，从简单的“床前明月光，疑是地上霜”到稍微复杂的“明月松间照，清泉石上流”。诗词的韵律给了我们一种音乐般的美感，让我们在诵读古典诗词时感到十分顺口。

有些诗词并不那么“顺口”，读起来稍微有些难度。苏轼的《琴诗》就是这样一首不那么容易上口的诗。这首诗是苏轼在被贬谪黄州时期创作的。初读此诗，会感觉有些拗口。诗中的含义是什么呢？我来尝试翻译一下：

如果琴声真的来自琴本身，那么放在琴匣中为何没有声音发出呢？如果声音是来自手指，那么为什么我们不在手指上直接听到声音呢？这首诗以琴和手指为例，通过假设和反问的方式，阐述了弹琴的道理：只有琴或只有指头是无法奏出动人乐章的，必须人和琴的配合才能实现。

这是一首充满哲理的诗。苏轼用简单的意象，如琴和手指，表达了深刻的道理。探究声音与物品之间的相互作用，唐代诗人韦应物在《听嘉陵江水声寄深上人》中也有类似的描写：

水本身安静，石头中也无声。但两者相互激荡，却会发出雷鸣般的声音。韦应物对这种现象感到困惑，其实这也是人生的一种感悟。人的心灵本身没有喜怒哀乐，但在遇到外界事物或情况时，会产生各种情感，这是为什么呢？如果能像书中所说的那样，保持心灵的平静，那就真的得道成仙了。

苏轼的《琴诗》更像是一首禅意浓浓的诗。在与《彦正判官书》中，苏轼提到他听琴后写下此诗，并自称此诗为偈。这里的偈，是中的唱词。《楞严经》中也提到，只有妙音与妙指相结合，才能发出美妙的音乐，这与人琴合一的道理是一样的。

读苏轼的这首诗，可能不会像读唐诗那样感受到浓厚的诗意和美感。整首诗更像是在进行议论。这正是唐诗与宋诗的区别。唐诗注重感性，而宋诗则偏向理性。宋代诗评家严羽在《沧浪诗话》中提到，近代的诗人更多地用文字、才学和议论来创作诗歌。宋诗往往把散文的章法、句法引入诗中，结构手段、叙述方法和语言风格都具有散文化倾向。

举例来说，唐诗往往用形象来把握现实，语言优美，如“终南阴岭秀，积雪浮云端”；而宋诗则更多地借助理性思维来解剖现实，如“遍身罗绮者，不是养蚕人”。宋诗的诗味可能不如唐诗浓郁，但其思想的细致深刻、技巧语言的精益求精却足以弥补。

读完苏轼的这首诗，你有何感想呢？