君子食无求饱的意思和造句

孔子再次强调了君子的标准，他一贯地倡导学生追求成为“君子”。在《论语》的众多语句中，“君子”一词的使用频率极高。我也并未逐一计数，只是通过Word的搜索功能进行了统计。在我们解读《论语》的过程中，会频繁提及“君子”这一概念。

本章，孔子详细阐述了君子“好学”的特征。孔子认为，符合以下三个标准的人可以被称为好学的君子：在物质追求方面要简洁；做事要勤奋敏捷；说话要谨慎，同时积极向有道德的人学习以提高自己的修养。

关于“君子食无求饱，居无求安”，孔子认为君子对饮食的要求仅仅是吃饱，居住的需求不过是求得舒适。传统上，这句话被解读为君子不应追求吃饱喝足、安享逸乐。我的解释则与字面意思相反。孔子在《礼记》中肯定了人对饮食和男女关系的欲望是合理的存在。他只是要求在追求物质享受时要把握分寸。孔子并不反对生活的富裕，只要能够做得到“富而好礼”就可以了。对于一般人来说，享受奢华的生活并无不妥，特别是在如今这个物质丰富的社会，基本的生存条件如吃饱、穿暖、住舒适只是基础，不必刻意去过苦行僧般的生活。如果以追求物质享受为终极目标，不择手段获取物质的满足，那就不是君子的行径了。君子当然可以有物质享受，但要符合“义”的原则，不正当的手段获得的物质，君子不会接受。子曰：“不义而富且贵，于我如浮云。”如果无法享受物质上的富饶，也要能够安贫乐道。

“敏于事而慎于言”，意味着对待工作要勤奋敏捷，说话则要谨慎小心。其中的“敏”字尤为重要。在孔子的论述中，“仁”包含了“恭宽信敏惠”，其中“敏”是关键之一。孔子说“敏则有功”，意味着对事情要敏感，行动也要敏捷。同样，“敏”也体现在学习和工作上，“敏而好学，不耻下问”。在现代汉语中，“敏”多组词为敏感、敏捷，但并未找到十分贴切的词语来翻译这个字。敏字在甲骨文中表示孕妇对触摸的反应强烈，后逐渐延伸至聪明机灵、反应迅速等。《说文解字》认为“敏”是动作快捷的意思。

“就有道而正焉”，意味着积极与有学问有修养的人交往，向他们学习以修正自己的不足。这句话没有歧义，接近“有道”的人，即有学问、有修养的人，向他们看齐，按照他们的思想行为来修正自己的不足。这与子夏所说的“学”的“贤贤易色”是一致的。

孔子的本章落脚点在“好学”，对君子的三个要求都是道德层面的，并没有具体说明如何去“学习”。孔子认为，“君子”的过程就是学习的过程。与前面我们讲过的子夏的“学”的内容基本一致，学习不仅仅是对知识和文献的学习，更是对生活的方方面面的学习。孔子认为学做君子才是学习的关键。一个真正的君子不应该过多地追求物质享受，做事应该勤奋敏捷，说话谨慎小心，并且能够经常反省自己，向有学问有修养的人学习，对自己的言行加以修正。

“君子”首先要修心，只有心正才能行正。真正的君子是内外兼修的，注重内心德行的修养，从而改变外在的气质。如果连自己的心都不正，又怎能成为真正的君子呢？君子的形象在古代商周时期就已经存在，那时并没有具体的典范，他们是如何做到的呢？只有通过坚守道义、仁义礼智信的标准，坚持本真的善良，不为外部因素所动摇。无论在哪里，都要时刻以君子的标准严格要求自己，这才是君子的基础。作为君子，对欲望的控制尤为重要。只有做到食无求饱、居无求安、安贫乐道，才能真正成为君子。君子不争、不器、不随波逐流，只有持之以恒才能真正称为君子。

在当今社会现实下，践行君子之风可能会面临很多困难，但真正的君子会矢志不移、不被困难所吓倒。他们无论面对多少孤立和嘲讽，内心的浩然之气都不会减损。他们看清人间百态，原则性和价值观始终如一，不会随波逐流。他们藏志于身，在乱世中也能自我完善、历经磨难而意志坚定。任你小人、雾霾遮天，他们仍会努力修炼成为内圣外王，超脱淡然。道客村曰：食不求饱敏于行，居不求安慎于言；君子好学日日新，匡正自身是关键。