萨特《存在与虚无》

有时候，一个人的重要性往往在不经意间被忽略，直到他离世后，人们才会深深体会到他的重要地位。这种境遇引发的深思究竟源于何？是他的存在，还是他的虚无？这恰恰是萨特《存在与虚无》所探讨的哲学议题。

自古以来，从柏拉图开始，哲学家们常常陷入“事物的本质”之探究。他们首先预设眼前的事物看似并不真实，随后深入思考何为“真实”。这种思维路径常被称作“形而上”。相对而言，眼前可见的事物则被视为“形而下”。换言之，传统哲学家大多倾向于形而上学的思考方式。他们不断思考，究竟什么才是隐藏在客观事物背后的真实本质？

一些哲学家倾向于将世间万物置于自然规律的影响下，将不可逆的宇宙规律看作是一种既定真理。进而他们将这种规律实体化，认为其背后有神明或某种不可知的力量在作用，于是产生了。

另一些哲学家则认为事物的善恶并非由事物本身决定，而是取决于个体的内心感受。比如王阳明的心学，强调了人的主观意识对事物认知的决定性作用，从而产生了“主观唯心”。

还有些人认为客观事物的存在是确凿无疑的，它的本质被归结为物理定律。只有存在客观事物，人们才能针对这些事物产生各自的想法。这便是“唯物”的由来。

康德的“物自体”理论为哲学界带来了新的思考。他提出，“真实”是无法被人感知的，追求“真实”的研究是徒劳的。人们能够感知的仅仅是自己的所见。这使得形而上学逐渐失去了其神圣的地位。但康德并未完全否定“真实”的存在，而是称其为“物自体”。物自体虽不可知，但它的存在是毋庸置疑的。

真正使形而上学走下神坛的是“现象学”。现象学强调回归事物本身，不要胡思乱想，尤其不要追问眼前的事物是否真实。只要尽可能准确地描述事物呈现给我们的样子即可。简言之，与其冥思苦想所谓的真实，不如认真对待眼前的现象。

尽管这种理论看似简单，但它实际上了人们的思想。过去人们热衷于探究事物的本质和生命的意义。按照传统的形而上学理论，生命是可见的，那么在其背后必然隐藏着真实的意义。因此各种理论层出不穷。但对于许多人来说，越是去思考生命的意义，越会感到迷茫。他们今天或许勇气生活，明天又可能因受挫而垂头丧气。这使他们不仅未能领悟生命的意义，反而变得愈发消极和焦虑。

现象学告诉我们不必过分纠结于生命的意义，而是要关注生命本身。活出什么意义固然重要，但更重要的是活着本身。这的确能让人放来，但并未明确告诉我们具体该怎么做。现象学反而容易让人产生一种佛系的心态。

萨特更进一步指出：生命实际上并没有意义，生命就是虚无。这个观点初听似乎更令人消沉，但值得深入思考。他通过咖啡馆的例子说明：当两个迷人的女孩儿突然消失后，留下的空白角落却让人更加想念她们。这表明了即使事物消失或不存在了，它们在我们的意识中依然留下了深刻的印象。萨特认为如果人的思考源自于意识且意识中存在着虚无（如这两个女孩儿的空缺），那么人本身也是虚无的。

虚无并不意味着消极。因为只有当人认识到生命的虚无时，才能获得真正的自由。你对生命真谛的渴望所产生的每个想法真的那么真实吗？这个世界上有什么是真正客观真实的呢？你认为的客观真实其实只是你的主观认知而已吗？你真正发现了“客观”吗？还是因为别人也这么说所以你才这么认为？

当你沉浸在他人的世界中并自以为发现了客观真实时你的世界观可能因此崩塌导致抑郁这正是存在的一个重要观点“他人即是地狱”。当你意识到生命没有意义时你应该做的不是在乎他人的看法而是做回你自己。这与佛教的“空”有所不同佛教的虚无让你什么都不做而存在的虚无则是让你找回自我从而获得真正的自由而不是被他人所给予的。

这种自由来自于不被欲望所控制满足欲望更多是为了表现和获得他人的认可而不是内心真正的需要因此欲望即他人他人即地狱。存在没有意义虚无即是自由活好当下做回自己热爱存在充满主见这就是萨特的存在给我们的生命指引。