君子于役拼音版_君子于役原文带拼音

争臣(zhèng chén)指那些直言进谏，规劝君主过失的大臣。

有人问及谏议大夫阳城的为人，是否可以称得上是位有道之士。学识渊博，却并不炫耀于人。他遵循古人的行为准则，隐居于晋地之鄙野。晋地之人，因其德行熏陶而善良者数不胜数。

谏议大夫，官名。唐朝时期，分置左右谏议大夫各若干员，分属于门下、中书两省，负责进谏得失。阳城，字亢宗，定州北平人，由隐士转任谏议大夫。他在集贤院做书写吏时，偷读官书无所不通。远近之人仰慕他的学问，多向他学习。他的德行高尚，受到人们的尊敬。

大臣听说后，推荐了他，他被任命为谏议大夫。人们都认为他荣升华贵，但阳子并不因此而喜形于色。担任五年了，他的德行依旧如初，似乎并未因富贵而改变其心志。

愈(yù)对此回应道：这是《易经》中所说的“恒其德贞”，但夫子认为这是凶兆的说法。《易经》中的“蛊”卦上九云：不侍奉王侯，保持高尚的节操。《蹇》卦的六二则说：臣子能够直言进谏，虽为忠言直谏，但并非为了自身的利益。这样的臣子固有其难得之处。

每个人的处境不同，所遵守的道德标准也不尽相同。阳城在位时间已久，对天下的得失了解甚深，天子对他的厚待也是众所周知的。他未曾对政事发表过任何言论，看待政事的得失如同置身事外的人看秦人肥瘠。他对待的态度不似常人，禄位的高低在他看来并不重要。问他，他说谏议大夫；问他俸禄，则说为下大夫的俸禄；问他政事，则说我不知也。有道之士确实如此吗？

有人说：不是的，阳城讨厌上级的过错并以此闻名的人。所以他即使有谏议的责任，也不会轻易让人知道。他引用了《尚书》中的话来描述自己的准则：“你有好的计策和谋略，私下告诉君主，到了外面则顺势宣传。”这正是阳子的用心之处。

愈又答道：如果阳子的用心像我们所说的那样，那更是大错特错。以大臣宰相的身份来说，他本应进谏其君，但不出声让人知道，这是大臣宰相应做的事情，而非阳子所应行的。阳城本为平民隐于蓬蒿之下，主上赞赏他的品行，提拔他在高位。他以进谏为名，确实应该尽职尽责，使四方后代知道有直言敢谏的臣子，天子有不过分赏赐、采纳进谏的美德。

有人说：阳城是怕人们知道君主的过错并因此出名。所以即使他进谏其君，也不让人知道。这是大臣宰相应做的事情，并不适合阳城去做。而且阳子的心志会诱导君主厌恶听到他的过失吗？这无疑是诱导之举。

愈说：自古以来的圣人贤士并非追求名声和被任用。他们感叹时代的不公、人的不易治理，得到治理之道后不敢独善其身，必须兼济天下。他们孜孜矻矻地努力不懈直至死去方休。像大禹路过家门而不入、孔子席不暇暖、墨突不得黔等圣贤之事迹并不是他们不知安乐而求自娱自乐的行为。他们实在是敬畏天命且悲悯民生艰难的表现。

上天赋予贤人圣才，难道只是为了让他们自身有余就足够了吗？其实是希望他们能弥补世间的不足。就像耳目之于身体一样：耳司闻而目司见(听其是非、视其险易)，然后身体才能安处其中。圣贤之人就是世人的耳目；世人则是圣贤之人的身体所在之处。如果阳城不贤能的话他就会服务于贤能

有贤士名曰阳子，其行可观，其言可道。曾有人云，君子之于他人，不求诸人，恶人非善讦。但见君论直言不讳，不虑及言者德而虑其辞是否过于直言直说。如同古时国武子因直言招致祸患，君子岂不知此理？然阳子之论，其言虽直，须防其过于苛责而伤德、耗辞。故君子若居其位，则尽心尽力以尽其职；若未得位，则修其辞以明其道。

阳子之位为谏议大夫，知天下得失之事颇多，而其位亦为天子所重。然其言于政事却如清风过耳，未曾轻易涉足。闻其，言乃谏议；闻其俸禄，则为下大夫之秩；闻其治理之道，则云其不知所求何为。吾问于此，难道此为有道之士所应乎？

昔人言及君子之行，常言有官守者不得其职则去，有言责者不得其言则去。然阳子之言虽未尽于政事，亦不可视为完全不履其职。然若其因执于求仕者以富禄为求而忽略本职，又似不妥。此为官之用心亦难辨矣。

《易经》有言：“恒其德贞。”阳子之行似此，虽居高位而不忘初心。或有人言其不欲显露于人前，故于政事虽有所知而不轻易发言。此乃避祸之举？抑或他有所待？吾等凡人岂能知阳子之心？然阳子若真能助天子行善政，则虽不言亦为善人。

然君子亦知“好尽言以招人过”之理。国武子因直言而招致杀身之祸，此乃前车之鉴。阳子虽为有道之士，亦须慎言慎行。君子修辞以明道，非为直而加于人。故阳子虽居高位，亦须谨言慎行，方能得善终。

《争臣论》全文所述乃阳城之事。闻其学识广博、品行端正，虽居晋鄙之地而德泽满民。天子闻其贤而荐之为谏议大夫。然阳子不以富贵自傲，始终保持初心。此等品德实为难得。